Pliego nº 77

Solitud y amor benevolente

“…si quieres ser perfecto, anda, vende lo que tienes, dáselo a los pobres; luego ven y sígueme”. El joven rico cumplía los mandamientos, era un buen judío, una buena persona. Jesús le pide algo más. Muchos nos quedamos también a medio camino de la vida cristiana. Detenidos en el martes santo, no damos el salto al vacío que significa dar la vida, morir al ego, abnegarse, dejarse llevar por el Espíritu Santo.

Es necesario seguir un itinerario de purificación y crecimiento en el amor y, al mismo tiempo, de abajamiento para poder llegar a la verdadera humildad. Entrando, día a día, en ese sagrario del Padre, que es la estancia vacía de la soledad y el silencio. Soledad y silencio donde se forja la unidad y sintonía con Dios. Ser uno/a con Él. Contemplar la creación, Su creación. Entrar, cerrar la puerta, bajarse del tren, bajarse del tiempo  y anclarse en la eternidad. Se entra en conexión con Dios, creador de la historia. En ese “estar”, en ese “permanecer” en Dios, vas siendo una, uno con Él, una sola voluntad, una sola libertad. Unidad sin fisuras con Dios que ama a los enemigos y hace llover sobre justos e injustos. 

En la soledad y el silencio, Dios ordena nuestro caos interior y de ese modo es como podemos ver la realidad tal como es e intervenir en ella con audacia, esperanza y amor. La misión surge de la contemplación. No es porque sí que Sta. Teresa del Niño Jesús, sin haber salido de su claustro carmelitano, fue nombrada patrona de las misiones junto a San Francisco Javier.

Pero aún hay un paso más, más bien un salto cualitativo, en ese itinerario de vida cristiana y de aceptación de la existencia. Jesús, clavado en la cruz, vive la más gran solitud y desamparo: “¡Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?”. Antes sufrió el abandono de sus más cercanos, los apóstoles, en Getsemaní, la traición de Judas,  la negación de Pedro, tres veces… Hay momentos en la vida en que la soledad ya no es esa soledad buscada, anhelada, acariciada, sino que se convierte en solitud. Hay muchas y diversas solitudes a lo largo de la vida. Aceptar la existencia implica también aceptar estos momentos o etapas de aridez, de despojamiento. Bien decía Alfredo Rubio que “no es sino desde la solitud que puede comprenderse y vivirse plenamente la humildad óntica. Esa pobreza de respetar a los demás es aceptar incluso que a uno le abandonen, le ofendan, le olviden… Es en realidad una gran pobreza: si lo de más valor en el mundo son las personas, la pobreza que consiste en no poseer, en grado mayor es no poseer personas, no tener a nadie “tuyo”… Esta indocilidad de los demás es una purificación que hay que pasar para llegar uno a la completa docilidad al Espíritu”.

Transitar por estas estepas de solitud implica un abandono aún más hondo de plena confianza en Dios. Estas solitudes no están exentas de sentido. Nos purifican y nos ayudan a acercarnos y a entender más a los pobres, a los marginados, a los excluidos de la sociedad. El Papa Francisco nos exhorta una y otra vez a ir a las periferias existenciales, a los que están en los  márgenes del camino. 

Siendo como leño seco, a la intemperie, sin refugios ni seguridades, es cuando el Espíritu Santo quema todo aquello que aún es lastre para nuestro itinerario. Volviendo a Alfredo Rubio: “desde esta cumbre de la solitud, con la infinita compañía del Espíritu Santo, es donde se alcanza el amor de benevolencia. Desde ahí es como se puede bajar al mundo a amar ya sólo con amor benevolente… Amar en solitud con el Espíritu Santo es como una bomba de energía superatómica que estalla en amor a la Trinidad y a las gentes… Uno es ya una llama de Pentecostés…”

Durante los 50 días del tiempo pascual, el cirio permanece encendido. Pasada esta cincuentena, se apaga como signo de que esa llama de Espíritu Santo pasa a estar sobre la cabeza de cada uno de nosotros. Llenos de Espíritu Santo es como podemos ser “ayudadores” de Dios en la misión de extender su Reino en este mundo, amando con amor benevolente, siendo llamas de caridad.

Ser “ayudadores” de Dios es algo que Etty Hillesum describió con su propio y original lenguaje, en su diario cuando ya estaba en marcha la aniquilación de la comunidad judía en los Países Bajos:

“Oración del domingo por la mañana. Dios mío, estos tiempos son tiempos de terror. Esta noche, por primera vez, me he quedado despierta en la oscuridad, con los ojos ardientes, mientras desfilaban ante mí, sin parar, imágenes de sufrimiento. Voy a prometerte una cosa, Dios mío, una cosa muy pequeña: me abstendré de colgar en este día, como  otros tantos pesos, las angustias que me inspira el futuro. Pero esto requiere cierto entrenamiento. De momento, a cada día le basta su pena. Voy a ayudarte, Dios mío, a no apagarte en mí, pero no puedo garantizarte nada por adelantado. Sin embargo, hay una cosa que se me presenta cada vez con mayor claridad: no eres tú quien puede ayudarnos, sino nosotros quienes podemos ayudarte a ti y, al hacerlo, ayudarnos a nosotros mismos. Esto es todo lo que podemos salvar en esta época, y también lo único que cuenta: un poco de ti en nosotros, Dios mío. Quizá también nosotros podamos contribuir a sacarte a la luz en los corazones desvastados de los otros” (12 de julio de 1942).

Lourdes Flavià Forcada

San Francisco de Chiu Chiu (Chile)

Pliego nº 54

No Matar, amar la vida!

Los mandamientos son un itinerario progresivo en el camino hacia una vida de mayor plenitud y libertad. El 5° mandamiento –no matarás- es el último de esta serie que hemos ido profundizando hasta ahora y que son un acicate para aprender a vivir en comunidad. El 4° mandamiento es como el puente entre estos cinco, orientados al prójimo y los tres últimos, referentes a Dios.

Probablemente muchos de nosotros pensamos que cumplimos a cabalidad con este quinto mandamiento, ¡no matarás! Sin embargo, hay aspectos que se desprenden de él y que quizás nos pasan desapercibidos. No se trata sólo de respetar la vida, la integridad física del prójimo sino de ser posibilitadores de que la vida en sus múltiples facetas pueda desarrollarse en paz y armonía.

Matamos la vida, cuando desprestigiamos la honra de una persona o de un grupo; cuando maldecimos, descalificamos o denigramos al otro; matamos la vida cuando ejercemos el poder y no permitimos que afloren iniciativas distintas a las que habíamos pensado; cuando pretendemos homogeneizar la realidad sin tomar en consideración la legítima pluralidad; matamos la vida cuando percibimos que el otro puede ser un peligro  -muchas veces imaginario- para nuestro status; matamos la vida cuando queremos imponer el pensamiento único; matamos la vida de millones de personas cuando somos “cómplices” de sistemas económicos que agrandan cada vez más la brecha entre ricos y pobres; matamos la vida una y mil veces más porque sentimos nuestra existencia constantemente en riesgo de ser desinstalada del escenario en el cual creemos ser actores principales. 

 
Para poder construir una vida que tome en cuenta la vida de todo ser viviente es necesario detenerse a percibir el milagro de la existencia. Contemplar el don que nos ha sido regalado. Existimos pudiendo no haber existido si cualquier hecho anterior a nuestro engendramiento hubiera sido distinto. Esta constatación que es, ante todo, un palpar, un percibir, un sentir, más que un raciocinio, es la roca sólida sobre la cual después cada persona construye su propia vida. Pero la roca de la existencia es común para todos. No hay diferencias. Esto nos une y nos ayuda a ver en el prójimo a un hermano en la existencia. Vemos en el otro no a un objeto de uso sino a una persona, a un legítimo tú. Cuando se llega a esa comunión con todo lo existente, es cuando podemos exclamar junto al Poverello de Asís, “hermano sol, hermana luna, hermano lobo, hermano fuego,… hermana Clara”.

Francisco de Asís vivió la fraternidad universal de un modo ejemplar que hoy día sigue siendo un faro de luz. El calentamiento global al cual está sometido actualmente el planeta con todos sus efectos negativos sobre el clima, la agricultura, el deshielo de los icebergs y casquetes polares, inundaciones, etc. no es más que el reflejo de la capacidad destructora del individualismo, buscando el propio beneficio a toda costa, sin importar los efectos perjudiciales que esto pueda causar en las generaciones presentes y futuras. Mientras para la cultura occidental, su acercamiento a los bienes de la tierra es a través de la explotación, en la cual se ve al mundo como una gran gasolinera donde se llega a llenar el estanque de combustible, sacando el máximo aprovechamiento posible, para las culturas andinas la tierra y el sustento que nos entrega tiene un valor que merece respeto, gratitud, ritual,… todo forma parte de una cosmovisión en que se toma muy en cuenta el valor sagrado de la vida. La tierra, la pachamama y lo que ella representa, merece un trato de respeto y cariño. Por ello, en el mundo andino se habla de “criar la vida”. Para el andino, el trabajo es más que una simple actividad productiva, para él es un culto religioso a la vida.

¿Cómo criamos la vida, cómo la amamos, cómo la desarrollamos…? Amar la vida, criar la vida, significa abrazar la realidad, lo que existe, incluso el dolor y el límite inherente al hecho de ser criaturas. El Dr. Alfredo Rubio decía que “para ser digno de amor, basta casi sólo con existir… con existir realmente” Amar toda la obra de Dios, hasta a uno mismo (tanto como a los demás), cuidando  la salud, alimentándose adecuadamente, sin excesos, un cuido sensato sin caer en un culto al ego.

Tenemos que aprender a contemplar. Quien contempla puede captar esos latidos de vida que en el bullicio y en el vértigo de la vida actual, nos pasan desapercibidos. Si fuéramos más contemplativos, admiraríamos y respetaríamos cada insignificante o minúscula partícula de vida. En un reciente mensaje del Papa Francisco en Twitter, señalaba que  “con la ‘cultura del descarte’ la vida humana no es considerada ya un valor fundamental que hay que respetar y tutelar”.

Somos creadores de vida  haciendo de esta vida un cielo, amando, atemperando odios, no buscando problemas inútiles…  viviendo la fraternidad existencial con toda criatura.

Lourdes Flavià Forcada

San Francisco de Chiu Chiu, 

Desierto de Atacama (Chile)